鸿蒙文学网

手机浏览器扫描二维码访问

53 017020集研讨（第4页）

《法华经》云：“无量众所尊，为说实相印。”

所以佛陀出世的一大因缘就是为了宣说实相印，为了宣说大乘实相中道的真如思想，这个是究竟说，是我们安住处，也是引导我们趋向于菩提趋向于佛道的一个根本的引导。

从究竟意来说，三法印和实相印都是相通的，一切佛法都是唯心所现，所以实相印根本的就是一念心性，所以从一念心性的角度，三法印也是从心性中所流露出来的，所显现出来的。

从这个意义来讲，它们是相通的。

从修行次第来讲，我们首先先修三法印、然后趋于实相印达到究竟涅槃的果位。

二、三法印内容

（一）总说：阐述三法印内容。

《大智度论》：一切有为法无常，一切法无我，寂灭涅槃，是佛法义，是三印。

所以一切有为法都是无常变化的，一切诸法都是无我的，我们皈依处是寂灭、涅槃，这个就是三法印的内容。

（二）分述：具体阐述什么是诸行无常？什么是诸法无我？什么是涅槃寂静？

1、诸行无常

【诸行】者，泛指一切有为诸法；

【常】者，恒时固定不变义；

谓一切有为法的存在，当体即是因缘和合而有的生灭法。

无论是物质，或精神的心法，都是生灭迁流，因果相续而显现，故名【诸行无常】。

无常有两种：一种叫一期的无常，就是某一期它的迁流带谢，终归灭坏。

比如说在人：生老病死；在物：有生住异灭；在世界：有成住坏空；就是没有一个不变的、恒常的东西。

第二个叫念念无常，是刹那义，就是一切有情与非情是念念之间是刹那无常，变化不停。

所以没有哪样东西是固定不变的，都在变化之中。

佛陀之所以讲诸行不常，目的是为了破我们众生的常见，因为我们众生都把法以为实有，认假作真，从而起各种的贪等烦恼，假如我们明白了这个无常义，一切有为法皆是缘起无常的，是无可得的，那么以此观照人生，我们就可以知道，人生是充满痛苦，生命是无有止尽，轮回是毫无意义的。

所以，我们才能够不生贪着，能调伏外在的爱取，不被物转，从而发起一种出离生死、希求解脱之心，所以这个诸行无常，是调伏我们对外在因缘的执着，不被物转，要认识到一切万法都是无常变化的，都是空的。

这是讲诸行无常。

2、诸法无我

要了解诸法无我，要先了解什么叫【我】，我呢，大家看一下图表，我它是指常、一、主宰义。

所以做为我应该有三个特征：一个是常，就是它的恒常性，一直存在的；第二个是不变义，就是原来怎样，现在怎样，未来怎样，它不会变异；第三个它要有主宰性，但是我们只要思维一下就知道，在在一切诸法之中：

谓一切法显现，都是因缘和合而有，这是诸法存在的规律。

净法是清净因缘的和合的显现，染法是杂染因缘的和合而显现，于染净法中，皆无真实、主宰、自在的我体可得，故名【诸法无我】。

没有恒常，一切都在变化。

没有一，都在变化之中，我们能主宰自己吗，任何都不能主宰，不想生病，还会生病；不想烦恼，还会烦恼；所以在诸法之中，没有一个实实在在的我的存在，所以一切法的显现，都是有因缘的业力显现出来，所以人生是业力主导的，这就是诸法存在的规律。

所以之所以说诸法无常，它的目的就是为了破众生的我执，因为众生会执着有个自我，有个真实的自我，因为有我的概念，有自我意识，就有自他分别，那么就会生起那种憎爱、违顺之烦恼，就会造业，就会轮回。

所以，当我们明白了诸法无我的道理以后，就能够调伏我们对内在的就是自身内在的自我的一种执着，因为在因缘的主导色身，我们的感受不能控制，思想也在不断的变化，所以没有一实我的存在，从而破除我偿对我执的这种烦恼，那么，有些外道就责疑了，就是说如果没有一个真实的自我，那是谁来造业？谁来得果报呢？那么这里面实际是指你用你的心在造业，得果报时也是你的心在得果报，你的心在不断在变化，你的果报也不断变化，这个造成我们一种相续的生命轮回的扭转。

所以假如我们能了悟无我，观照无我，知道我们五蕴是幻化不实的，决无实我可得，那么这样我们就能够放下我执，调伏我们内在的妄想，这是第二个诸法无我。

3、涅槃寂静

【涅槃】者，寂灭、离系、无生义；

谓行者明【无常】、【无我】之理，生起【我空】之观慧；

内除三毒之烦恼，永脱三界轮回之苦，而说不得不生不灭，永恒安乐之涅槃；

唯一此涅槃境界才是真正究竟永离苦恼，寂静安乐，故名【涅槃寂静】。

三、总结：诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。

诸行无常，有生有灭，人有生老病死，物有生住异灭，这个都是生灭法，那么生灭来已以后呢，就是生灭的因缘结束以后，出现了不生不灭的寂灭，这个是一种究竟的快乐，这种寂静乐虽然不圆满，因为它是一种偏空，但它是趋向于大乘真空妙有一个很重要的过渡，我们一般总会认为人生应该有追求才有快乐，但有求皆苦，你不求，你该有的快乐还会有，只要我们不随妄转，我们就能够得到一种自在。

所以我们学到三法印以后，我们就用无常的观念、无我的观念来观察我们生命的现象，而达到一种涅槃寂静的境界。